El Tercer Ojo - Breve historia de la medicina y de la relación médico-paciente (décimo primera parte)

Como hemos venido afirmando en nuestras colaboraciones precedentes, los orígenes y el desarrollo de la medicina prehispánica muestran que diversas tradiciones dentro del campo de la medicina han sido desdeñadas, esta ocasión expondremos algunos de los elementos fundamentales de las tradiciones médicas tanto en China como en la India.

Como afirma Steve Parker, citado en nuestras colaboraciones anteriores: “la principal fuente de todo el conocimiento acerca de la primera medicina China es el Huangdí Neijing (canon interno del emperador). Aunque se ha ido revisando a lo largo de los siglos sigue siendo fundamental para los procedimientos y prácticas tradicionales en la actualidad”.

El Huangdí Neijing tiene el formato, a manera de los Diálogos de Platón, de diálogos entre un “semimítico” Emperador Amarillo, Huangdí, y sus consejeros. El Emperador hace una pregunta, y sus consejeros le responden; de esta forma van exponiendo de manera enciclopédica un amplio número de prácticas y conocimientos médicos chinos de la época.

El primer texto, Suwen, también conocido como preguntas básicas, cubre los fundamentos teóricos de la medicina china y sus métodos de diagnóstico; el segundo, el Ling Shu, discute las técnicas de la acupuntura con gran detalle. De conjunto, estos dos textos son los que se conocen como el Huangdí Neijing.

El Huangdí Neijing está fechado, en general, entre finales de 475-221 a.n.e y el período 206 a.n.e – 220 d.n.e. Pese a que los historiadores no concuerdan ni en los períodos de datación ni en la existencia de traducciones confiables, algunos investigadores consideran que el lenguaje y las ideas del Neijing Suwen fueron compuestos entre el 400 a.n.e. y el 260 d.n.e.

El Huangdí Neijing claramente se separa de las creencias chamánicas y mágicas de que la enfermedad es causada por entidades demoníacas. En su lugar, considera como determinantes naturales de la enfermedad la dieta, el estilo de vida, las emociones, el medio ambiente y la edad. Según el Huangdí Neijing el universo se compone de varias fuerzas y principios, tales como el Yin y el Yang, el Ki y los cinco elementos o fases (el fuego, la tierra, metal, agua y madera); por otro lado, la obra describe otros conceptos como son Zang-Fu y el flujo del Chí o Ki, o energía vital a lo largo de canales llamados meridianos. Incluye métodos de diagnóstico, tales como observar la lengua, examinar las heces y palpar el pulso; considera una variedad de tratamientos, entre estos se contemplan preparados de hierbas y minerales, masajes, dietas especiales, baños, meditacióny ejercicio físico y ritual.

La teoría de los Zang-Fu es un sistema que permite asignar las partes del cuerpo al Yin y Yang; el corazón, los pulmones, el bazo, el hígado y los riñones son órganos Zang (asignados al Yin); por su parte, el estómago, los intestinos, la vesícula biliar y la vejiga urinaria son órganos fu y asignados al Yang.

La acupuntura, la tradición más conocida y difundida de la medicina china, es una técnica que, probablemente, se utiliza desde hace 4,000 años. Junto a la moxibustión, consistente en quemar artemisa sobre la piel, es considerada la técnica terapéutica con bases lógicas más antigua que se conoce.

La acupuntura ha sido empleada para tratar el dolor, el sufrimiento y curar varias enfermedades (sin precisar cuáles).

Según las creencias tradicionales chinas, la salud depende de que un torrente de energía o flujo vital circule a través del cuerpo, esa energía o flujo vital es el Chí o Ki que se desplaza por rutas, canales o meridianos. El dolor y la enfermedad aparecen cuando el Chí se altera. El objetivo de la acupuntura consiste en corregir el flujo y recuperar el equilibrio; para ello se insertan agujas muy finas en la piel y en los tejidos definidos en ubicaciones concretas, llamadas puntos de acupuntura. Los puntos de acupuntura no necesariamente se sitúan en el área, o cercanos a ésta, problemática. (CONTINUARÁ)